zdroj:bodhipath.sk

Prevzaté z učenia Šamar Rinpočheho počas Phowy v centre Bodhi Path vo Virgínii, 20. jún 2004

Chcel by som sa podeliť o tradičné učenie ako rozvíjať dobrý úsudok. Toto učenie nám má pomôcť dôverovať nášmu sedliackemu rozumu a vyhnúť sa omylom. Štyri pripomienky sa týkajú dharmy rovnako ako všetkých aspektov každodenného života. Verím, že mnoho problémov modernej spoločnosti by mohlo byť vyriešených, pokiaľ by ľudia nasledovali len tieto jednoduché rady.

Toto učenie nazývam "Štyri zásady múdrosti". Múdri vedia na koho a načo sa môžu spoliehať. Takto sa vyhnú mnohým nástrahám nedbalého myslenia.

Toto učenie tvoria štyri jednoduché zásady:

1. Spoliehať sa na učenie a nie na učiteľa
2. Spoliehať sa na význam a nie na slová
3. Spoliehať sa na hĺbku a nie na povrch
4. Spoliehať sa na múdrosť a nie na koncepty

Chcel by som sa podeliť o tradičné učenie ako rozvíjať dobrý úsudok. Toto učenie nám má pomôcť dôverovať nášmu sedliackemu rozumu a vyhnúť sa omylom. Štyri pripomienky sa týkajú dharmy rovnako ako všetkých aspektov každodenného života. Verím, že mnoho problémov modernej spoločnosti by mohlo byť vyriešených, pokiaľ by ľudia nasledovali len tieto jednoduché rady.

Toto učenie nazývam "Štyri zásady múdrosti". Múdri vedia na koho a načo sa môžu spoliehať. Takto sa vyhnú mnohým nástrahám nedbalého myslenia.

Toto učenie tvoria štyri jednoduché zásady:

1. Spoliehať sa na učenie a nie na učiteľa
2. Spoliehať sa na význam a nie na slová
3. Spoliehať sa na hĺbku a nie na povrch
4. Spoliehať sa na múdrosť a nie na koncepty

1. Spoliehať sa na učenie a nie na učiteľa

Často sme ohromení rečníkmi, ktorý nás uchvátia ich charizmou. Silné osobnosti dokážu v obecenstvách prebudiť silné emócie. Rečníci alebo učitelia ktorí sú zábavní, vyzývaví alebo podmaniví nás dokážu motivovať k činom. Dnes sa zdá, že aby učiteľ mal vôbec nejakých študentov, musí sa stať "motivujúcim rečníkom".

To môže viesť k problémom. Je nutné menovať charizmatických vodcov minulosti, ktorý priviedli ľudí do veľkého utrpenia? Zdanie môže klamať. Charizma nám nehovorí či sú niekoho znalosti správne alebo nie.

Vyberajte si duchovného učiteľa tak opatrne, ako by ste si vyberali chirurga od ktorého závisí váš život. Od schopností duchovného vedenia závisí niečo neporovnateľne dôležitejšie.

Samozrejme mnoho ľudí zaujímajúcich sa o buddhizmus sa ešte necíti byť pripravenými mať osobný vzťah s učiteľom. Možno pre nich stačí čítať knihy o dharme od rôznych učiteľov. Na začiatku pomáha sondovať. Ale ak chceme aby naša prax išla pod povrch, ak chceme spraviť určitý pokrok, tak v určitom bode si musíme nájsť učiteľa.

Odporúčam vám aby ste na výber učiteľa dharmy vynaložili toľko úsilia, ako na výber špecialistu na rakovinu. Pred tým než sa zaviažete učiteľovi, by ste mali robiť prieskum. Najprv skúmajte niekoľko učiteľov. Potom si jedného zvoľte na základe najdôležitejších kritérií: schopnosť učiť, meditatívna bdelosť a znalosti dharmy.

Tradične sa učitelia buddhistickej filozofie odlišujú od učiteľov meditácie. Samozrejme nie je ľahké nájsť niekoho skutočne kvalifikovaného v obidvoch oblastiach. Ale ešte ťažšie je nájsť kvalifikovaných meditačných učiteľov ako učiteľov s dobrými akademickými znalosťami filozofie. Učitelia filozofie môžu byť schopní učiť aj základy meditácie. Ale pokročilejšie praxe môže vyučovať len niekto, kto sám na buddhistickej ceste spravil určitý pokrok.

Buddhistický učitelia by mali učiť učenie Buddhu, nie ich vlastné učenie. Preto je užitočné vedieť niečo o učení Buddhu. Čítať knihy o historickom Buddhovi a iných významných učiteľoch minulosti ako boli žiaci Buddhu a tibetskí učitelia ako Milarepa. To vám pomôže posúdiť, či učiteľ tlmočí pravú dharmu.

2. Spoliehať sa na význam a nie na slová

Ľudia radi nasledujú pekné slová. Pôsobivý jazyk môže byť veľmi presvedčivým. Šikovná štylizácia môže objasniť význam alebo môže pomôcť niečo spraviť krajším, ako v básni alebo piesni, alebo môže byť použitá na robenie dojmu na obecenstvo. Dať mu vedieť, že ste vzdelaní a zdatní v štýle rečnenia a obratní vo frázach. Ale najdôležitejší je význam: mal by byť správny.

Čo je správny význam v duchovnom učení? V prvom rade aby bol správny, učenie musí prinášať nejaký prospech. Po druhé musí hovoriť pravdu. Keď sa tieto dve kritéria stretnú, potom je štylizácia menej dôležitá. Ale dobrá štylizácia môže správne učenie spraviť ľahším pre čítanie a zaujímavejším, čiže je to užitočné.

Ale ak používate dobrú štylizáciu a hovoríte lži, nielenže vaša dobrá štylizácia nemá žiadnu hodnotu, ale v skutočnosti je škodlivá, pretože môžete zapríčiniť, že ľudia upadnú do mylnej mienky a dopustia sa chýb.

Tu je príklad. Legenda hovorí, že existoval brahmanský učenec, ktorý mal veľmi peknú ženu. V pokročilom veku tento brahman ochorel a vedel, že čoskoro umrie. Bol žiarlivý a desilo ho, že po jeho smrti by si jeho ženu mohol vziať iný muž. Tak ako učenec, ktorý bol tiež veľmi uznávaný, spravil niečo veľmi extrémne. Pozbieral všetku svoju silu, aby napísal vypočítavú knihu, ktorá presvedčila jeho ženu, aby skočila do jeho pohrebnej hranice. V tejto knihe Brahman hovorí, že keď bude jeho telo ponúknuté bohu Šiva, tak z horiaceho tela bude prenesené do "oslobodeného" tela. Pokračoval tým, že brahmanova žena potom nie je len manželkou, ale bohyňou v posvätnou spojení, preto by sa mala k manželovi pridať a tiež sa tak oslobodiť. Štýl a jazyk tejto knihy boli dokonalé, pretože brahman bol učiteľom rétoriky. Kniha bola skutočne tak presvedčivá, že žena skočila do ohňa. A tak v Indii začala hrozná prax sati. Bola rozšírená až do zákonného zákazu Britmi. Na niektorých miestach ale pokračuje dodnes.

Štylizácia je kvetinou, je ozdobou. Význam je skutočným telom. Dobrá štylizácia bez významu je ako drahocenný klenot na mŕtvole. Sila významu sa dostaví aj keď slová nie sú tak pôsobivé ako nádherná žena, ktorá je neprikrášlená a z ktorej žiari prirodzená krása. Obratná štylizácia spojená s dobrým významom je ako nádherná žena ktorej prirodzený pôvab vyzdvihujú nádherné šperky.

3. Spoliehať sa na hĺbku a nie na povrch

Nikto sa úmyselne nesnaží byť plytký, ale mnoho z nás dovoľuje zhonu alebo nedostatku dôvery v náš vlastný úsudok, aby sme sa spoliehali na prijaté myšlienky, predpojatosti a frázy. Obzvlášť keď dôjde na váš duchovný život, je dôležité vlastné skúmanie každého učenia. V buddhizme neexistuje žiadna potreba slepej viery. Práve naopak, na buddhistickej ceste nemôžete spraviť pokrok, kým nie ste ochotný ísť poza obľúbené predstavy.

V buddhizme je obzvlášť dôležité snažiť sa vidieť pod povrch. Buddha odovzdal učenia na rôznych úrovniach v závislosti od schopností jeho poslucháčov, či už začiatočníkov alebo pokročilých praktikujúcich. Ale aj učenia pre začiatočníkov môžu vyjadriť hlboké odkazy pre vysoko kvalifikovaných praktikujúcich, ktorí sú ich schopní dešifrovať.

Dôležitejšia je potreba schopnosti hlbšie uvažovať a získať tak vôbec nejaký úžitok z dharmy. Dovoľte mi aby som to vysvetlil.

Ak máte problém, mali by ste hľadať riešenie vhodné na tento problém. Ak je váš problém jednoduchý, môžete nájsť rýchle, jednoduché riešenie. Ale ak je váš problém zložitý, budete potrebovať mocný liek. A ak je váš problém najhlbší aký môžu ľudia alebo žijúce bytosti zažívať – problém utrpenia a bytia – potom budete potrebovať hlboké riešenie, najhlbší možný liek.

Ak nemáte žiadnu nevedomosť, tak sa s ňou nepotrebujete porátať. Buddhove učenia, dharma, nám udávajú smer k osvieteniu. Aby sme dospeli ku kvalite osvietenia mimo vecí našej každodennej nevedomosti, musíme dharmu používať v každom aspekte tejto nevedomosti samotnej. Týmto spôsobom sa riešenie dostaví priamo z našich problémov. Známy buddhistický text starovekého indického filozofa Vasubandhu, Abhidharmakóša ("Pokladnica prejavu dharmy") hovorí, že ak praktikujete používaním liekov na malé problémy, tak nakoniec sa zbavíte vášho najväčšieho problému, samotnej nevedomosti.

Tak je možné vyliečiť najsilnejší zmätok jednoduchou meditáciou. Napríklad sexuálnu túžbu môžete zmierniť meditovaním na mŕtve telá. Ale najjemnejší zmätok môže byť vyriešený len najhlbšou múdrosťou. Nato je potrebné Diamantové samádhi, posledná úroveň meditatívneho pohrúženia pred osvietením, ktoré ukončuje zostávajúce jemné zatemnenie na konci buddhistickej cesty.

Nasledovať túto zásadu znamená, že vy sami by ste nemali byť spokojný s plytkým uvažovaním a že takisto by ste mali povzbudzovať ostatných, aby posudzovali viac do hĺbky.

4. Spoliehať sa na múdrosť a nie na koncepty

Tu budem veľmi stručný. Táto posledná zásada je najhlbšia, ale môžeme o nej povedať veľmi málo.

Je určená hlavne pre pokročilých meditujúcich. Získať múdrosť znamená uvedomiť si podstatu mysle. Aby ste to spravili, nemôžete sa spoliehať na dualistické vedomie; preniknete k nedualistickej mysli, ktorú nazývame múdrosť. Meditujúci sa spoliehajú na nedualistickú myseľ a nie na bežnú dualistickú myseľ. Vedia, že jazyk, logika a intelekt sú obmedzené a nedokážu ich priviesť k absolútnej realite. Preto na nich nekladú prílišný dôraz.

Táto zásada radí nespoliehať sa na dualistickú alebo konceptuálnu myseľ, ktorá je ilúziou, ale na nedualistickú myseľ. Choďte pod povrch, nenasledujte ilúziu ako obvykle. Prosím nezabudnite, že je jedno ako úchvatné alebo presvedčivé sú vaše myšlienky, absolútna realita je mimo ich dosah.

Záver

Takže toto sú Štyri zásady múdrosti. Je to znamenie doby úpadku, že väčšina ľudí sa dnes správa v protiklade k týmto zásadám? Bez prestávky hromadia jednu chybu za druhou. Ľudia sa sami klamú a potom jedna osoba zvádza na zlú cestu druhú osobu, ktorá následne prenáša nesprávne myslenie ďalej na ostatných, čím sa vytvára nekončiaca reťaz omylu. Prosím, nenechajte sa chytiť do tejto reťaze. Spoliehajte sa na tieto štyri zásady a pretrhnete putá ilúzie tak, ako veľký bódhisattva Mandžušrí, ktorý dosiahol dokonalú múdrosť; mečom múdrosti preťal zatemnenia.

Komentáře (2)

Pouze registrovaní uživatelé mohou přidat komentář.
Prosím přihlašte se nebo se zaregistrujte..